九五：劓刖。困于赤绂，乃徐有说。利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。
（一）释字（词）
劓刖
指古代五刑中的劓刑和刖刑。泛指刑罚。五刑在奴隶制社会为墨、劓、刖、宫、大辟等五刑。墨刑指在面部刺字；劓刑指割鼻；刖刑指断足；宫刑指破坏生殖器；大辟指死刑，包括：戮、烹、车裂、枭首、弃市、绞、凌迟等。
古代法家强调依法治国，极力夸大法律的作用，主张用刑、德（杀戮之谓刑，庆赏之谓德）来导制百官、人民。而孔子则认为“道之以*，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为*》）
刑罚和礼乐都是奴隶制社会的统治工具。礼乐是文治，刑罚和*队则是武功。频用刑罚，滥施武功是社会不安定的表现。
赤绂
《易·困卦》：“困于赤绂”。高亨注：“赤绂，赤色之蔽膝，大夫所服，此赤绂象征服赤绂之大夫”。“赤绂”通“赤芾”。《诗·曹风·侯人》：“彼其之子，三百赤芾。维鹈在梁，不濡其翼，彼其之子，不称其服”。
《东周列国志》第八十二回，孔子观之曰：“此麟也！”视其角，赤绂犹在，识其为颜母昔日所系。叹曰：“吾道其终穷矣！”（颜母指孔母颜氏征在《东周列国志》等七十八回有征在“以绣绂系于麒麟角的故事”），“赤绂”是大夫身份的象征，这个故事喻指孔子是大夫门第。
笔者认为，“绂”本指古代系印纽的丝绳，亦借代官印，象征权位。绂的颜色依官位品级而不同。“赤绂”应象征王权。《文选·张衡·西京赋》:降尊就卑，怀玺藏绂。
（二）释象
《困卦》是由《泰卦》再变而来。《泰卦》先变为《节卦》，然后《节卦》再变为《困卦》。《泰卦》变《节卦》时，《泰卦》九三上行而成为《节卦》九五。三位是武人之位，五位是君王之位，所以《节卦》九五有以武力夺取王位之象。新得的王位，统治肯定还不巩固，所以九五之困，困于王权的巩固。以武力取得王权之初，必然还要以武力消除异己，巩固王权。这就需要强有力的肱股之臣辅佐自己。《节卦》变《困卦》时，《节卦》初九上行而成为《困卦》九四。《困卦》九四就是九五君王的肱股之臣。
在《节卦》中，六三是被九五赶下王位的，是革命的对象。六三虽被赶下王位，却还占据着武人之位，还有一定的*事实力，仍是九五君王的心头大患。《节卦》六三同时在艮体和震体中，“艮为鼻”，《说卦传》虽未指明，但这是公认的。《说卦传》云“山泽通气”，通气者，呼吸之器也，高而通气者为鼻，卑而通气者为口，所以《易》以艮为鼻，兑为口。口鼻，通气者也。“艮为鼻”、“震为足”，故《节卦》六三为有鼻有足之象。当《节卦》变为《困卦》后，六三所在的艮体和震体全部消失了，其象为鼻子被割，足被断，故曰“劓刖”。
“劓”是古代五刑中的割鼻之刑，“刖”是古代五刑中的断足之刑。“鼻刖”泛指古代的刑罚。《困卦》六三被施以刑罚，是因为他是革命的对象，是威胁九五君王的旧朝势力。旧势力的威胁还没完全消除，说明九五君王的统治并不巩固，其志未得也，故《象传》释曰：“劓刖，志未得也”。《节卦》变《困卦》时，《困卦》九四爻为动爻，又是九五君王的肱股之臣，所以“劓刖”之刑是九四依九五君王之命而实施的。九四虽不当位，乃是依王命而行刚武之事，故九四《象传》有曰：“虽不当位，有与也”。
《困卦》九五原在《泰卦》乾体中，“乾为大赤”，故《困卦》九五有“赤”色。在《困卦》中，九五居巽体，“巽为绳直”，这里换言为“绂”，故曰“赤绂”。“赤绂”本指君王系印钮的丝绳，这里借代君王的印玺，象征君王的王权。前面说了，《困卦》九五之困，困于王权的巩固，简言之，就是困于“权位”，故曰“困于赤绂”。“困于赤绂”就是困于王权。
《困卦》九五、九四与上六合为兑体，“兑为说”，故曰“有说”，“说”在这里通“脱”。九五还在巽体，“巽为进退”，且进且退则徐缓，故曰“乃徐有说”。九五脱困，不会一蹴而就，乃徐徐而脱也。又“巽为绳直”，绳垂而直，九五又居中，故九五有中直之德，所以《象传》释曰：“乃徐有说，以中直也”。因九五君王中直，故其统治一定会巩固，从而脱困。
《困卦》是由《泰卦》变化而来，《泰卦》是消息卦，所以《泰卦》及其所变之卦的上面还有消而不见的若干阴爻，刚被消去的阴爻和上六以及九五组成一个震体。“震为长子”，为主器者。古代宗法实行嫡长子继承制，天子既是天下最高的统治者，又主持家庭的祭祀，故曰“利用祭祀”。又“震为蕃鲜”，“蕃鲜”指丰盛的祭品，也就是祭祀用的酒肉等，祭祀用过的酒肉被称为“福”。故《象传》释曰：“利用祭祀，受福也”。
（三）义理
每次革命成功后，都需要对旧势力进行改造，甚至镇压。武王伐纣取得胜利后，曾封纣子于商都旧地，以统帅旧殷遗民，但后来纣子武庚还是发动了叛乱，给新生的周王朝带来相当严重的后果。当时周王朝虽然建立，但其统治还很不巩固，叛乱时有发生，这就是所谓“困于赤绂”。后经过周公东征，杀死了武庚等，最终彻底平定了叛乱，才巩固了统治，巩固了周王朝宗庙社稷的基础，使周王朝的祭祀活动延续了八百多年。